LA MOSQUÉE

CRITÈRES DE COMPOSITION ET PROGRAMME FONCTIONNEL

(…) Il faut donner un sens à la vie, même si elle n'en a pas, pour la rendre supportable. Et ainsi nous avons inventé les dieux, les croyances, les religions, les promesses de rédemption, les idéologies. Ce qui nous distingue des autres animaux, dit Yuval Noah Harari, c'est que nous sommes les seuls capables de «créer des fictions et de les croire». Nous recherchons des mots qui nous réconfortent de l'absurde et de la compagnie qui nous protège de l'immense solitude qui vient de voir comment des êtres humains comme vous peuvent vous tuer sans même vous connaître. Etre victime sans raison particulière pour l'être (...) Pur absurde. Et l'absurde peut se faire sentir mais c'est presque impossible à assumer. Plutôt que d'essayer, beaucoup préfèrent croire en quelque chose.

Josep Ramoneda, ARA 22.3.2015

L'un des aspects les plus frappants de tous les monuments architecturaux islamiques est leur intérêt prioritaire pour l'espace clos, à l'intérieur par opposition à l'extérieur, la façade ou l'articulation extérieure générale du bâtiment.

Dans l'espace urbain, le manque d'identification d'un bâtiment par son apparence extérieure atteint dans de nombreux cas au point que même dans une structure monumentale comme une mosquée, est complètement caché.par les bâtiments voisins plus petits (comme un bazar) qui l'entourez complètement. Cette «dissimulation» de monuments importants est liée à l'absence totale d'indications extérieures en relation avec leur configuration, leur taille, leur fonction ou leur signification d'un bâtiment. Même lorsqu'un bâtiment a une façade visible, un portail, ses caractéristiques nous disent peu ou rien par rapport au bâtiment derrière lui. En d'autres termes, une façade fournit rarement des informations relatives à la disposition intérieure ou à la destination du bâtiment en question et il n'est pas rare que l'extérieur d'un bâtiment islamique reconnaisse sa fonction ou identifie ses caractéristiques.

En tout temps et dans toutes les régions du monde musulman, nous pouvons trouver une «architecture cachée», c'est-à-dire une architecture qui existe réellement, non pas lorsqu'elle est vue comme un monument ou un symbole visible de tous et partout mais uniquement lorsque nous y accédons et acquérir la perception de son espace intérieur. Malgré les exceptions, «l'architecture cachée» peut être considérée comme la forme principale et prédominante de la véritable architecture islamique et ce principe selon lequel une façade ne doit avoir aucun rapport avec l'intérieur derrière elle est assez courant dans l'architecture islamique et devient presque la norme générale pour les bâtiments dans les espaces urbains.

Il existe une relation très étroite entre «l'architecture cachée» et l'absence presque totale d'une forme spécifique pour une fonction spécifique. Dans l'architecture islamique, il existe peu de formes qui ne peuvent pas être adaptées à des fins diverses; et vice versa, un bâtiment musulman qui remplit une fonction particulière peut prendre diverses formes. Un bâtiment islamique ne révèle pas automatiquement, par sa forme, la fonction à laquelle il est destiné. Il n'a pas besoin d'être conçu pour servir un objectif spécifique, mais il s'agit, dans la plupart des cas, d'un schéma abstrait et "parfait" qui peut être utilisé pour une variété de fonctions sans aucune difficulté. En général, l'architecture islamique a tendance à cacher ses principales caractéristiques derrière un extérieur sans expression; c'est une architecture qui ne change pas facilement de formes, si elle le fait, en raison d'exigences fonctionnelles, mais qui est plus encline à adapter les fonctions à des formes préconçues, qui sont essentiellement les espaces qu'elles contiennent.

Il est très rare que les bâtiments islamiques présentent une certaine qualité intrinsèque de direction ou d'axe. Au contraire, la véritable direction matérielle d'un bâtiment, le cas échéant, est très souvent différente de sa direction fonctionnelle. Le visiteur qui pénètre dans une mosquée, en particulier dans sa cour, est généralement conduit à la salle de prière sur toute la largeur de la cour. Cela implique souvent un sens d'accès perpendiculaire à la "direction" vraie et métaphysique indiquée successivement par l'alquibla et le mihrab, (équivalent à l'abside et à l'autel du temple occidental) qui, s'ils n'existaient pas, désorienteraient le visiteur. n'arriverait jamais dans une basilique ou un temple classique. Ce changement de direction en effectuant un virage à 90 ° entre l'accès extérieur et l'espace intérieur se produit déjà dans les temples pré-islamiques (Temple de Baal à Palmyre, Syrie, 4e siècle après JC) et est une totale contradiction avec la logique du sens. De la direction dans l'architecture européenne et est un concept ancien qui semble avoir survécu, inchangé, dans l'architecture de la phase islamique de la culture arabe.

Ce manque d'indication d'une direction ou d'une orientation dans la conception architecturale islamique apparaît à tout moment dans toutes les parties du monde musulman et se traduit également clairement par le manque d'équilibre entre les différentes parties qui composent un ensemble de bâtiments. Alors que l'architecture européenne suit généralement un plan complètement équilibré, l'architecture islamique ne montre généralement pas une structure de base similaire et, par conséquent, les ajouts à un plan d'étage original ne reçoivent jamais l'influence d'une disposition réglementaire qui conditionne et relie toutes les parties.

Dans l'architecture islamique, la décoration a diverses fonctions, mais son effet principal - et probablement son objectif principal - semble être la création de valeurs non tectoniques, c'est-à-dire la dissolution de tous ces éléments qui, dans d'autres traditions architecturales, mettent en valeur la structure. , les aspects d'équilibre et de compensation des charges et des poussées; la vraie mécanique du bâtiment. La meilleure et la plus authentique architecture islamique est en réalité un déni de l'architecture telle qu'on l'entend en Europe, c'est-à-dire un déni de la structure qui aspire au déni optique de la réalité du fardeau et de la nécessité pour la supporter. Les différents moyens par lesquels l'illusion de la non-existence de la charge, l'illusion de l'espace illimité, de l'immatérialité des murs, des piliers et des voûtes sont tous bien connus. Ils comprennent de la mise en place de carreaux de céramique émaillés, de revêtements en pierre ou en plâtre, de moulures, de menuiserie à caissons profonds et même de voûtes ajourées ou perforées. Tout cela est étroitement lié à l'idée de plan d'étage non directionnel, à la tendance à la répétition infinie d'unités individuelles (portiques, arcs, colonnes, couloirs, cours, portes, dômes) et à la combinaison continue d'espaces sans direction ni point focal spécifique et lorsqu'une limite de l'espace intérieur défini par un mur final ou toute surface qui devrait arrêter l'itinéraire à l'intérieur du bâtiment est atteinte, sa surface sera décorée de motifs répétitifs, de manière à conduire la vision au-delà de la limite établi par cette surface que ce soit un mur, une voûte ou un dôme.

Pour un musulman, le concept de din ou de religion comprend trois éléments: iman, ibadat et ihsan, qui peuvent être grossièrement traduits par «foi», «obligations religieuses» et «conduite juste». En termes occidentaux, on pourrait dire que cela équivaut au dogme, au rituel et à l'éthique.

L'Islam est principalement la religion de l'unité dans tous les domaines. Ontologique, social et politique. Dans les aspects sociaux et économiques, le terme utilisé pour décrire cette unité est umma, voit qu'il ne peut pas être traduit avec un seul mot. D'un point de vue social, cela signifie communauté musulmane, tandis que politiquement la umma Muhammadiyya signifie la "nation de Muhammad", un concept révolutionnaire par lequel et pour la première fois dans l'histoire, le critère de la foi, ou acte conscient de choix, a remplacé le accident génétique de la naissance comme critère de nationalité.

Le monde musulman s'étend comme une roue où la Mecque est le centre et les lignes venant de toutes les mosquées du monde sont les rayons. Ces lignes convergent dans une ville et à l'intérieur de la ville en un point. La ville est la Mecque et le point est la Ka'ba en son centre, «l'axe mundi» de la cosmologie islamique. La Ka'ba est orientée en diagonale avec ses coins face aux points cardinaux de la boussole. Comme l'Omphalos de Delphes, c'est le centre du monde, car c'est le symbole principal de l'intersection entre l'axe vertical de l'esprit et le plan horizontal de l'expérience phénoménologique. Lors de la cérémonie de pèlerinage, sept tours doivent être effectués autour de la Kaaba dans le sens opposé au soleil (sens antihoraire). Ce mouvement trouve également un écho dans le mouvement rituel qui se déroule autour des tombes des saints (marabouts) isolés sur les routes et vise à s'exposer le plus possible à la Baraka, le fluide psychique invisible qui se dégage. objet. C'est précisément ce qui justifie la disposition du plus ancien édifice islamique conservé, le Dôme du Rocher de Jérusalem, de plan octogonal, avec des couloirs pour faciliter la circulation des pèlerins et qui en soi est l'une des principales exceptions.des caractéristiques définies ci-dessus pour l'architecture islamique.

Arrivant à ce point des définitions, je tiens à souligner que le schéma de «roue» apparaît déjà dans l'organisation de la société en Mésopotamie préislamique et provient des régions indo-africaines telles que définies par A. Moret et Léopold Sédar Senghor (ancien Président du Sénégal) dans le livre Les Fondements de l'Africanisme. Ils expliquent dans ce livre qu'en Mésopotamie, la civilisation agraire donne naissance à la civilisation des villes où la résidence d'une «famille de base» achète les cellules résidentielles du père, de la mère, des enfants, du grand-père, de la grand-mère, etc. organisé sur un plan formant un cercle fermé de telle manière que les "forces vitales" (VF) de chaque cellule convergent au centre du cercle que nous appelons le "Point Central". De ce point naît la somme des forces, perpendiculaire au plan initial sur lequel reposent les cellules. Cette somme de forces est la divinité qui veille sur l'harmonie des choses matérielles et immatérielles, de «l'équilibre psycho-religieux.

Le Point Central est un lieu symbolique et donc sacré. Selon les cas, la présence d'un animal se matérialise dans un arbre, ou par un simple monticule de terre qui devient un lieu d'offrandes.

D'autre part, à l'entrée des maisons, des quartiers et des villes se trouve une «légba» ou précurseur vaudou qui protège des mauvais esprits en établissant une correspondance des forces par rapport au Point Central de telle sorte que l'équilibre du « famille de base »s'inscrit dans un mouvement à la fois centripète, centrifuge et spatial qui généralise un hémisphère.

La croissance de la famille fait disparaître la cellule de base, donnant successivement naissance à la lignée, au clan, à la tribu, à l'ethnie, à la ville, aux villes ... en maintenant toujours l'ordre initialement établi.

La mosquée pourrait être définie comme "un bâtiment construit sur un axe invisible", un axe qui est le principal déterminant de son tracé. Liturgiquement, il a pour point de départ les avenues du Coran, dont, le second dit:

«Nous vous voyons tourner votre regard vers le ciel à la recherche de conseils, oh Muhammad. Nous vous orienterons ensuite vers une qibla qui vous satisfait. Lorsque vous priez, tournez votre regard vers la Sainte Mosquée. Où que vous soyez, ô musulmans, tournez votre regard vers elle. (Sourate, 2145)

Par conséquent, la phrase peut être interprétée comme l'utilisation de l'axe horizontal par lequel une personne se rapporte à l'axe vertical représenté par la Ka'ba. Dans le sens le plus simple, une mosquée est un bâtiment construit autour d'un seul axe horizontal, la qibla, qui, invisible, traverse le milieu du terrain et sort par le mur est se termine finalement à La Mecque. Réduite à l'essentiel, la mosquée n'est rien de plus qu'un mur formant un angle droit avec l'axe de l'alquibla. Au point où l'axe de l'alquibla est le mur, une niche appelée mihrab est provoquée, qui n'est rien de plus que l'axe liturgique rendu visible, où l'imam est placé pour diriger la prière des fidèles. La forme concave du mihrab agit comme un amplificateur de voix.

Le mihrab a peu de choses en commun avec l'autel d'une église chrétienne; c'est même, dans les points essentiels, son antithèse. Alors qu'un autel est convexe ou au moins dépasse du mur qui le supporte (en particulier un autel préconciliaire), le mihrab est concave et est un espace où son symbolisme exige qu'il soit vide, esthétiquement opposé à la surface «désordonnée» de 'un autel de masse. Ce n'est pas la niche qui est sacrée mais la direction qu'elle indique.

Les principaux éléments du mobilier liturgique sont répartis par rapport à l'axe de l'alquibla. Les éléments extérieurs sont: le minaret, le dôme et la source d'épuration (qui occupe un espace entre l'intérieur et l'extérieur).

BIBLIOGRAPHIE.

Architecture en Afrique noire, Cosmoarchitecture

Masudi Alabi Fassassi.

Ed. L'harmattan 1997

Architecture du monde islamique, son histoire et sa signification sociale

George Michell

Thames et Hudson 1985

DESCRIPTION DU PROJET

Dans ce projet, en dehors du contexte urbain résidentiel, la construction d'un minaret accessible comme élément d'appel à la prière n'a pas de sens et pour cette raison il a été résolu comme une tour stylisée de 1m de diamètre à la base, formée par des cylindres concentriques avec une symbolique plus proche du phare ou de la tour de communication que de celle d'un balcon surélevé et accessible comme elle avait été sa forme initiale.

Le dôme est un symbole cosmique dans toute tradition religieuse et dans l'Islam, le dôme représente symboliquement la sphère céleste de la même manière que le jardin préfigure le paradis.

Dans ce projet, pour des raisons de coût, le dôme apparaît comme une solution constructive pour l'union des poutres porteuses du toit sur un plancher carré. La forme de la tente du toit est née d'un design simple en origami qui symbolise la tente d'origine. Le refuge élémentaire.

La plupart des dômes de mosquée résolvent l'union d'une demi-sphère avec un plan carré basé sur des tours de 45 ° du sol, réalisant ainsi une base octogonale plus appropriée pour supporter le cercle parfait de la base du dôme. De la même manière, dans notre proposition, et plus littéralement, sans aucune sorte d'ornement qui cache la logique structurelle, nous laissons en vue les deux carrés tournés formant une étoile octogonale qui supporte une lucarne en verre feuilleté transparent. Ce faisant, nous laissons en vue les tours de la structure, rappelant ainsi les tours processionnels des liturgies plus anciennes où l'axe vertical tend à supplanter l'horizontale.

Une fois les décisions préliminaires de composition de la plante à partir du carré et des quatre piliers supportant une structure de «tente» couronnée par un dôme en forme de prisme octogonal, la décision suivante a été le lien des accès et des espaces d'ablutions. Selon la manière de résoudre les accès à la salle de prière par un itinéraire formant 90 ° par rapport à la qibla, un couloir est établi qui communique littéralement l'espace de rue au sud avec l'espace de parking au nord, définissant clairement un " zone "profane" contenant les entrées, les toilettes, la madrassa, représentée par un tracé gris qui diffère de la zone de prière représentée par un tracé rouge.

L'accès laïque orthogonal contient deux portes qui donnent accès aux zones d'ablution et qui contient les étagères pour les chaussures. L'accès à la zone de prière se fait pieds nus et le tout est recouvert de tapis rouge. Il existe également des accès séparés pour les hommes et les femmes de telle sorte qu'ils ne coïncident pas dans le même espace. Dans une première phase les femmes occupent l'espace de madrassa, séparé de la salle d'oraison par deux portes coulissantes de treillis. Dans un second temps, les femmes occupent une mezzanine ouverte dans la salle de prière à travers un treillis en céramique émaillée. L'accès au grenier peut se faire par deux escaliers ou un ascenseur situé à l'extrémité nord. Le reste de la mezzanine côté nord et sud, sous les parties inférieures de la toiture, peut abriter les équipements de climatisation qui seraient installés dans les phases ultérieures des travaux.

Dans un second temps, une fois le rez-de-chaussée libéré pour être utilisé par les femmes, ces espaces peuvent être utilisés comme salle de conférence ou salle de classe.

Les murs des façades nord et sud de la salle de prière sont construits sur la base de panneaux de béton préfabriqués séparés d'environ 40 cm, abritant une enceinte vitrée qui permettra une ventilation transversale et un contrôle de la lumière naturelle à l'intérieur.

Le reste des murs de la mosquée sera en maçonnerie tourbillonnante.

Les portes d'évacuation et de secours seront couvertes et dissimulées de l'extérieur par les mêmes matériaux qui composent les enceintes extérieures (mortier de ciment peint et fer pegaso)

La dalle de la zone de circulation sera construite sur des caisses récupérables formant des dômes.

Les toilettes seront ventilées et éclairées de manière zénithale.

La couleur extérieure du bâtiment, des murs, de la structure et des toits sera blanche.

Le lien entre le mur de clôture de la rue / parking et la façade du bâtiment sera recouvert d'une pergola métallique supportant glycine et jasmin.

Deux fontaines pour les ablutions seront installées dans l'espace jardin du côté nord de chaque accès à la mosquée.

Derrière le mihrab une salle est construite pour les objets de culte, le sillage des morts et où sera situé tout le panneau électrique général du bâtiment, car son accès sera le principal pour l'Imam et les personnes en charge de la 'immeubles.

Après tout, la seule chose que j'ai faite est de pouvoir voir la réalité avec des yeux autres que ceux des idées reçues.

(Proust-Josep Ramoneda, ARA 29.3.2015)

Synthèse réalisée par:

JOSEP FERRÉS I MARCÓ

architecte